Критика абсолютного скептицизма

Определения:

Х - это утверждение, что мы не можем познавать истину

А - это утверждение, что мы можем познавать истину

Почему мы можем познавать истину?

Возможность познания - фундамент для любой теоремы, аксиомы и вообще мысли. Без возможности познания любое утверждение является догмой, ибо невозможно познать его истинность (истинность утверждения). Люди (их не много, но такие существуют), отвергающие А, делают логическую ошибку, ибо Х предполагает знание о мире, то есть у этих людей есть уже одно знание о мире (Х), что противоречит им же, ибо они отвергают, что существуют объективные знания о мире, в это же время принимая на веру (очень слепую веру) одно знание о мире, что делает их догматиками. Они отвергают, что можно что-то знать о мире, и это в их системе делает любое утверждение догмой, но они принимают одно утверждение о мире как истинное, что делает их в их же системе догматиками.

Если я не могу знать ничего о мире, то и это тоже не могу знать, что и рушит данное мировоззрение. Если я принимаю Х, то я даже не могу знать, что ничего не знаю, что вводит меня в тупик, и выйти из него мне позволяет лишь принятие противоположной парадигмы, а именно А

Как я вообще тогда могу узнать, что я ничего не могу узнать? (если сама парадигма о том, что мы ничего не можем знать, истина). А вот никак. Эти люди (назовём их абсолютными скептиками), отвергающие возможность познания сами являются догматиками, ибо принимают утверждение Х без каких-либо доказательств и сомнения в нём.

Само сомнение в истинности А является глупым, ибо нет никаких причин сомневаться в нём, потому, что если предположить, что оно не истинно, то откуда мы знаем, что мы должны сомневаться в чем-либо перед тем, как принимать это? Почему мы не должны принимать без доказательств какие-либо утверждения о мире? Почему два противоречащих друг другу утверждения не могут быть истинными одновременно? Почему абсолютно все утверждения в мире не истинны? Почему для объективного познания мира мы не должны верить в догмы? А самое главное - почему А не истина?

У нас пропадают критерии определения истины, если мы считаем Х за истину. Мы не можем получить объективного знания о мире, если Х истина. Следовательно, мы не можем объективно придти к тому, что Х истина.

Если система не работает в-себе (а я уже доказал, что Х не работает в самом себе и в самой же этой системе не может претендовать на объективное знание о мире. Оно может существовать только как догма как догма, в которую можно лишь слепо верить), то мы не можем объективно принимать такую систему как истинную, ибо она содержит противоречия на эпистимологическом уровне, не давая нам фундаментальные условия познания, которые необходимы для объективного знания.

Подводя итог, хочу сказать, что А - это не догма, а лишь априорное условие всякого познания.